Kata Penutup

Lama tak membaca, semuanya. Kita benar-benar berhasil. Dua buku terbit dalam dua bulan! …Mungkin. Sampai tulisan ini dibuat, saya belum tahu. Mari kita asumsikan semuanya baik-baik saja demi kewarasan saya. Kepada kalian para pembaca setia yang langsung membeli volume pertama, saya senang kita bisa bertemu lagi secepat ini.

Ngomong-ngomong, saya sudah menjadi penulis selama sepuluh tahun, dan belum pernah sekali pun saya mengalami jadwal penerbitan sepadat ini sebelumnya. Terima kasih yang sebesar-besarnya kepada ilustrator kami, Shirabii, atas kerja kerasnya. Anda berhasil melakukan hal yang mustahil.

Pokoknya, menurutku tak perlu dikatakan lagi bahwa Fantasy Inbound banyak mengambil inspirasi dari komik Amerika, tokusatsu, manga, dan hampir semua karya yang berpusat pada pahlawan super.

Menjadi pahlawan berarti menjadi seseorang yang “hebat”, bisa dibilang. Seseorang yang berani. Dan gagasan ini meluas hingga ke pahlawan super bertopeng (atau “kamen”) yang mungkin kita semua kenal saat ini. Sensasi terbaru The Avengers menunjukkan betapa jauh konsep ini telah berkembang, melampaui batas negara dan budaya, bahkan usia dan pengikut aliran sesat yang paling niche.

Dalam hal mendefinisikan pahlawan dan mengeksplorasi maknanya, komik Amerika membawanya ke level yang lebih tinggi. Salah satu alasannya adalah beberapa ceritanya bisa jauh lebih panjang daripada manga Jepang pada umumnya, banyak di antaranya menampilkan protagonis yang sama selama lebih dari seperempat abad. Karakter seperti Batman dan Superman telah menjadi bintang dalam komik mereka selama lebih dari delapan puluh tahun, melalui berbagai reboot, dan mereka masih tetap kuat. Komik Iron Man dimulai sejak Perang Vietnam.

Karena para penulis dan ilustrator telah menggambarkan karakter-karakter ini selama berpuluh-puluh tahun sejarah, wajar saja jika pikiran mereka terus-menerus digali dan dieksplorasi dengan cara yang berbeda. Dan saya rasa salah satu tokoh utama Marvel Cinematic Universe adalah contoh yang tepat—Captain America.

Captain America, atau yang dikenal dengan nama aslinya Steve Rogers, adalah seorang prajurit super yang diciptakan untuk bertempur melawan Nazi Jerman sekaligus menjadi simbol keadilan Amerika. Komiknya pertama kali terbit selama Perang Dunia II.

Namun akhirnya, baik dalam cerita maupun kenyataan, perang berakhir, lalu tibalah fajar Perang Dingin dan Perang Vietnam. Dan tiba-tiba, negara yang seharusnya ia jadikan pahlawan, tidak lagi begitu dapat dipercaya. Keadilan Amerika tidak lagi begitu absolut. Maka, sekitar tahun 1960-an, ia menjadi kurang lagi simbol bagi bangsa atau militernya, melainkan lebih sebagai metafora bagi semangat Amerika—kebebasan berekspresi, individualitas, dan harga diri. Semua itu menjadi cita-cita yang ia perjuangkan dan pertaruhkan nyawanya.

Namun, ketika saya menyebut “semangat Amerika”, saya tidak bermaksud bahwa nilai-nilai ini secara intrinsik atau semata-mata merupakan nilai-nilai Amerika. Sang pahlawan, Kapten “Amerika”, telah menjadi lebih dari itu, dan kini ia menjadi kekuatan untuk kebaikan tanpa memandang kebangsaan, ras, atau budaya.

Secara pribadi, saya penggemar berat trilogi filmnya, dan saya pikir trilogi tersebut merangkum pertumbuhan karakternya dengan sangat baik.

(Ngomong-ngomong, subjudul untuk volume pertama seri ini benar-benar penghormatan kepada Captain America. Cari di Google “Project Rebirth” atau “Operation Rebirth” jika Anda tertarik.)

Protagonis kita, Yu, dihadapkan pada banyak dilema moral yang sama seperti Steve Rogers, terutama terkait pertanyaan tentang apa yang menjadikan seseorang pahlawan. Ia mungkin telah menemukan jawabannya saat ini, tetapi siapa yang tahu pertemuan apa yang akan menantang keyakinannya di masa depan? Bagaimanapun, para pahlawan selalu dipaksa untuk membuat pilihan tersulit.

Kita mungkin juga akan melihat bagaimana Devicer lain telah membahas debat ini sendiri. Mungkin bahkan di volume berikutnya. Nantikan, karena pertempuran untuk Bumi akan segera mencapai tingkat cakupan yang baru.

Sampai jumpa lagi di volume tiga.

Catatan Penerjemah

Jadi, kita bertemu lagi. Kalian pasti tak pernah bosan dengan tokusatsu isekai terbalik. Atau mungkin suaraku yang fasih, di sini, di bagian catatan ini, yang memikat kalian kembali. Bagaimanapun, pembaca yang budiman, kalian sudah di sini, dan itu berarti saatnya untuk…

Pelajaran budaya! Bersama saya, Matt, penerjemahnya! Tolong, tahan tepuk tangannya.

Oke, saya sudah selesai menghibur diri. Di volume pertama, kita membahas secara umum konsep-konsep paling mendasar dari mitologi Hindu dan pemikiran Buddha yang mendasari sebagian besar estetika isekai Fantasy Inbound . Saya memilih subjek-subjek tersebut secara spesifik—Rudra, samsara, karma, sunyata, asura, dan sebagainya—dalam upaya menciptakan fondasi yang cukup baik yang saya harap dapat mengedukasi mereka yang belum tahu, setidaknya tentang budaya-budaya yang menjadi sumber seri ini.

Saya ingin mengembangkannya di entri ini dan membahas beberapa ide yang kurang…kabur. Tentu saja, jika Anda membaca ini tanpa membaca ocehan dangkal pertama saya , saya tentu menyarankan Anda untuk mengunduh edisi premium volume pertama dari situs web J-Novel Club dan memeriksanya karena saya seorang narsis. Tapi jika Anda membaca ini hanya karena rasa ingin tahu, jangan khawatir. Ini bukan game spin-off Kingdom Hearts , dan penjelasan saya yang sangat mencerahkan dari volume sebelumnya seharusnya tidak diperlukan untuk memahami apa pun di sini. Saya juga akan berusaha sebaik mungkin untuk menambahkan informasi yang relevan agar tidak membingungkan.

Seperti biasa, saya ingin mengawali bagian ini dengan menyatakan bahwa saya adalah orang asing yang menyentuh budaya-budaya yang jauh dari saya dan kehidupan sehari-hari saya. Sebagian besar hal yang akan saya bahas sama barunya bagi saya, sama seperti bagi Anda. Kita semua adalah pembelajar di sini, jadi satu-satunya tujuan saya adalah menyoroti budaya-budaya tersebut dan memberikan sedikit konteks terkait plot Fantasy Inbound secara keseluruhan.

Kalau begitu, mari kita mulai dengan…

Kain Kafan Suci

Setelah saya mengawali diskusi tentang budaya Asia Selatan dan Timur, kita sampai pada kiasan paling menonjol dari Fantasy Inbound terhadap budaya Barat . Saya tahu, saya terlalu ahli dalam hal ini.

Kain Kafan Suci mengacu pada Kain Kafan Turin, yang konon digunakan sebagai kain kafan pemakaman Yesus Kristus setelah penyaliban-Nya. Konon, kita dapat melihat wajah-Nya tercetak di kain tersebut. Tidak banyak yang bisa saya bahas terkait hal ini (dan tentu saja Mode Excalibur merujuk langsung ke legenda Arthurian), tetapi yang menarik adalah nama lain yang digunakannya: sarira suci. Jadi, kita akan membahasnya saja.

Sejujurnya, ini sedikit rumit di sisi Jepang. Kanji untuk Kain Kafan Suci adalah 聖骸布 (dibaca sei-gai-fu ). Komponen-komponennya dipecah menjadi 聖, kanji untuk “suci,” 骸, kanji untuk “mayat,” dan 布, kanji untuk “kain.” Jika digabungkan, masuk akal, bukan? Kain mayat suci. Kain kafan pemakaman suci. Kain Kafan Suci. Bagian yang rumit adalah istilah Jepang untuk judul lainnya—シャリーラの聖骸 (dibaca shariira no seigai ). Jika Anda mempertimbangkan bagaimana kanji yang sama di antara keduanya adalah untuk “suci” dan “mayat,” hampir tampak seperti karakteristik penentu Kain Kafan bukan berasal dari menjadi kain, tetapi dari kematian.

聖骸sebenarnya bukan kata asli dalam bahasa Jepang, tetapi hal itu tidak pernah menghalangi siapa pun sebelumnya. Jadi, kita harus melihat bagian lain dari istilah tersebut untuk benar-benar memahaminya—bagian sarira.

Sarira sebenarnya hanyalah artefak Buddha. Umumnya berupa manik-manik, mutiara, atau benda-benda serupa, tetapi tidak terbatas pada itu. Konon, sarira sering ditemukan dalam abu jenazah biksu Buddha, dan dianggap sebagai relik spiritual, yang konon pada dasarnya mewujudkan esensi dan ajaran masyarakat asalnya. Hal menarik lainnya adalah bahwa kata dalam bahasa Jepang untuk abu jenazah (舎利—shari ) , khususnya dalam konteks Buddha, sebenarnya berasal dari kata ini.

Apa pun yang dapat kita kumpulkan dari sini sebagian besar bersifat subjektif, karena saat ini kita memiliki sedikit pengetahuan di alam semesta tentang apa sebenarnya Kain Kafan Suci itu, tetapi hubungannya dengan kematian tentu saja menarik.

Yaksha/Yakshini dan Gandharva

Agak melompat topik, kalau kata-kata ini terasa familiar, memang seharusnya begitu. Di Fantasy Inbound , para elf menyebut diri mereka “Yakshia”. Dan mereka menyebut para penyihir “Dharva”. Huh. Pasti kebetulan. Ngomong-ngomong, lanjut ke topik berikutnya…

Apa? Kamu mau aku kerja dan benar-benar memberikan informasi? Baiklah, kalau kamu memaksa.

Ehem. Ngomong-ngomong. Cukup jelas bahwa kata “Yakshia” berasal dari “yaksha” dan “yakshini.” Kedua kata Sansekerta ini merujuk pada hal yang sama, yang pertama adalah varian laki-laki dan yang terakhir adalah perempuan. Yaksha (demi kenyamanan, saya akan menyebutnya demikian) adalah roh alam dalam mitologi India. Umumnya, mereka adalah makhluk yang cukup tenang, tetapi terkadang mereka bisa sedikit gaduh tergantung sumbernya, seperti yang cenderung terjadi pada semua jenis roh. Mereka dianggap sebagai dewa-dewi minor, dan mereka mencakup berbagai macam makhluk.

Di sisi lain spektrum, musuh bebuyutan Yakshia adalah Dharva. Dalam konteks seri ini, Dharva adalah kaum terpilih yang tujuan utamanya tampaknya adalah menaklukkan Bumi. Nama mereka, Gandharva, sebenarnya memiliki beberapa karakteristik yang sama.

Gandharva adalah sekelompok makhluk yang berkerabat dekat dengan yaksha, tetapi terutama dianggap sebagai penghibur. Mereka adalah penyanyi dan penari. Mereka juga orang-orang yang memiliki bakat dramatis, misalnya. Khususnya, dalam agama Buddha, mereka dianggap sebagai pengganggu, dan dalam teks-teks Weda awal, mereka akan berkelana antara alam dewa dan manusia sebagai pembawa pesan. Dalam beberapa kasus, mereka bahkan setengah hewan, seperti teman baik kita, Scullchance.

Sebagaimana lazimnya klasifikasi dewa-dewi pada umumnya, terdapat banyak penggambaran dan deskripsi tentang Yaksha dan Gandharva, sehingga agak sulit untuk diringkas di sini. Jadi, saya tidak akan mencoba meringkasnya. Namun, yang ingin saya sampaikan adalah bahwa kedua sosok ini sempat menyulitkan saya di awal proses penerjemahan. Nama asli mereka dalam catatan saya masing-masing adalah “Yaxia” dan “Dalva” (mengingat kecenderungan katakana yang kurang tepat dalam membedakan huruf-huruf alfabet Inggris), dan baru setelah saya menemukan Yaksha dalam penelitian saya di kemudian hari, saya menyadari bahwa para archmage mungkin memiliki hubungan yang serupa.

Jujur saja, sampai hari ini, saya masih tidak mengerti bagaimana saya bisa sampai di pertengahan volume pertama tanpa menyadari hubungan ini, dan saya mencatatnya di sini sebagai pengingat bahwa kita semua terkadang lupa bahwa kita punya otak.

Kumbhanda

Mari kita bahas beberapa monster sekarang. Jika kita tidak menghitung naga dari bab sebelumnya, istilah kedua yang perlu dibahas sebenarnya berasal dari akhir volume pertama, ketika Ein menyebut monster kraken sebagai “kumbhanda”. Nah, bagi yang pernah memainkan seri gim video Persona atau Shin Megami Tensei , mungkin kedengarannya aneh, karena kumbhanda tidak benar-benar terlihat seperti kraken. Penampakan mereka jauh lebih menarik, jadi izinkan saya menjelaskannya.

Dalam mitologi Buddha, kumbhanda adalah roh kurcaci, dan nama mereka bisa berarti “labu” atau “telur pot”. Namun, yang lucu adalah bahwa “telur” merupakan eufemisme untuk “testis” dalam bahasa aslinya, sehingga mereka terkadang digambarkan memiliki, yah, bisa dibilang, perhiasan keluarga yang cukup besar .

Bagian tentang mereka yang berkaitan dengan musuh kraken (setidaknya dalam konteks seri ini) tak lain berasal dari entri data dari seri gim video Shin Megami Tensei yang telah disebutkan sebelumnya , yang menyatakan bahwa mereka menyedot kehidupan dan vitalitas manusia. Benar—pertama kalinya saya mengutip sumber, dan itu dari gim video.

Kalau saya harus berargumen secara akademis, monster-monster ini adalah contoh yang cukup bagus tentang betapa sulitnya menentukan mitologi dengan tepat ketika mitologi tersebut diwarnai oleh berbagai generasi dan budaya. Sebagian besar yang akan Anda temukan jika mengetik “kumbhanda” di Google kemungkinan besar berasal dari gim video, dan tidak satu pun dari mereka benar-benar, eh, memiliki apa yang dikatakan linguistik (meskipun mungkin itu bukan faktor pergeseran budaya, melainkan faktor sistem penilaian).

Ini mengingatkan saya pada bagaimana kobold dan ogre Jepang sering digambarkan sebagai anjing dan babi, sebagian karena perbedaan cara Dungeons & Dragons dan kiasan fantasi Barat lainnya menyebar ke luar negeri. Saya sebenarnya tidak akan membahasnya, tapi ini adalah singgungan menarik yang saya cari-cari alasan untuk dilontarkan.

Kinnara

Jadi monster lain yang kita lihat menjelang akhir volume pertama adalah siren, atau yang Ein sebut “kinnara”. Kita punya kasus lain tentang kurangnya kemiripan keluarga di sini, tapi mereka selalu yang lebih menarik, kan?

Dalam agama Buddha dan Hindu, kinnara (atau kinnari untuk jenis perempuan, yang seharusnya saya gunakan di jilid pertama, terima kasih sudah memperhatikan) adalah musisi surgawi, semacam Gandharva. Namun, di situlah kesamaan budaya antara Param dan dunia nyata berhenti. Kinnara sejati sebenarnya adalah separuh burung atau kuda, bukan ikan, dan mereka jauh lebih disukai daripada siren. Mereka adalah simbol cinta, sangat tidak berbahaya, dan bahkan tampak baik hati.

Sirene, seperti yang saya yakin sebagian besar dunia Barat tahu, jelas tidak disukai. Yah, saya bohong, karena terkadang mereka disukai, tetapi kebanyakan penggambaran menggambarkan mereka memikat para pelaut menuju kematian yang mengerikan dengan nyanyian mereka. Yang bisa kita simpulkan dari ini adalah betapapun dekatnya bahasa Param dengan bahasa Sanskerta, budayanya jelas tidak identik.

Prajna dan Prana

Sebelum kita sampai pada topik terakhir, saya harus mengklarifikasi sesuatu sebelum saya akhirnya melihat beberapa orang pintar mencoba menyebut ini sebagai salah ketik—keduanya adalah hal yang sama sekali berbeda.

Prajna (huruf j diam) adalah istilah Buddhis yang berarti “kebijaksanaan”. Anda mungkin terkadang melihatnya diterjemahkan sebagai “Kebijaksanaan Sempurna”, tetapi yang kita bicarakan bukanlah kebijaksanaan “jangan menjilat permukaan dingin”. Ini adalah kebijaksanaan “memahami hakikat alam semesta” (poin bonus jika Anda bisa menebaknya. Kita sudah pernah membahasnya sebelumnya). Ketika Ein berbicara tentang prajna, ia sering merujuk pada mesin nano dalam arti yang sama.

Prana, di sisi lain, adalah “kekuatan hidup”. Anda mungkin melihatnya digunakan sebagai kata kunci umum untuk yoga atau, Anda tahu, hal-hal normal seperti menolak gagasan bahwa tubuh membutuhkan makanan untuk hidup sehingga Anda hidup sepenuhnya dari “energi prana”. Hal semacam itu. Catatan: “prana” adalah kata sifat palsu yang diciptakan khusus untuk menjadi kata kunci, jadi jika Anda pernah melihat saya menggunakannya, Anda diizinkan untuk menegur saya.

Ahem. Dalam Fantasy Inbound , prana pada dasarnya adalah sihir. Fungsinya kurang lebih sama, dan juga bisa digunakan sebagai satuan ukuran. Di dunia nyata, prana meresap ke semua elemen, dan kita bisa melihatnya juga dalam cerita. Portal-keep membutuhkan banyak sihir untuk terwujud, sedemikian rupa sehingga ketika mereka menghilang, area di sekitarnya menyerap energi orang mati, mengubah mayat menjadi debu. Kita melihat fenomena itu di volume satu.

Kode Injil Pandemonium

Oke. Waktunya telah tiba lagi. Yang besar.

Seperti terakhir kali, topik terakhir kita adalah salah satu Kode Gospel, khususnya yang digunakan untuk memanggil droid Pandemonium. Kita membahas banyak hal untuk Gospel pertama yang kita bahas, misalnya tentang prosa yang dibacakan Ein untuk mengakses Perpustakaan Astral, dan kita akan membahas lebih banyak lagi untuk yang satu ini. Karena, pembaca, mungkin bagian ini yang paling lama saya kerjakan dari semua karya novel ringan yang pernah saya kerjakan. Jadi, kita akan membaginya menjadi beberapa bagian seperti terakhir kali, dan saya akan menjelaskan bagaimana saya sampai pada keputusan penerjemahan yang saya buat.

—Saksikan kebenarannya. Bayangkan vajra.

Saya akan melakukan sesuatu yang gila sekarang dan menyertakan teks sumber asli Jepang, sehingga membuka diri terhadap kritik yang lengkap dan tanpa malu-malu dari orang asing. Tapi saya akan tetap melakukannya demi menyampaikan betapa saratnya konten tersebut. Jangan khawatir, Anda tidak perlu tahu apa yang tertulis di dalamnya. Ini murni untuk tujuan perbandingan. Baris pertama bahasa Jepang berbunyi: 汝、自心の月輪に於いて、金剛の形を思惟せよ。

Pertama-tama, baris terjemahan yang sedang kita bahas saat ini tidak menyampaikan keseluruhan nuansa teks Jepang di atas. Semua Kode Injil sejauh ini hanya terdiri dari dua kalimat, tetapi saya memutuskan sejak awal untuk menambahkan tiga kalimat dalam bahasa Inggris karena bagian khusus ini . Jadi, “saksikan kebenaran. Bayangkan vajra” hanya mencakup sebagian dari paruh pertama Injil secara keseluruhan, tetapi bagaimanapun, mari kita bahas lebih lanjut.

Kata pertama yang harus saya gali adalah 月輪 (baca: gachirin ). Kedua kanji ini jika digabungkan hanya merujuk pada bulan purnama, tetapi jelas ada lebih banyak hal yang terjadi di sini. Dengan sendirinya, klausa awal teks sumber secara kasar diterjemahkan menjadi “pada bulan purnama di hatimu.” Namun, kita tidak berbicara tentang bulan purnama secara harfiah . Kita berbicara tentang bulan purnama dalam istilah Buddha sebagaimana disampaikan oleh Kukai sendiri, yang melambangkan kemurnian dan pencerahan. Mendambakan cita-cita seperti itu dalam diri sendiri disebut 月輪観 (baca: gachirinkan ). Jadi, bagian ini—汝、自心の月輪に於いて—berarti ketika mengatakan “pada bulan purnama di hatimu” adalah mencari pencerahan, hakikat sejati dari semua hal dalam diri sendiri. Atau dalam cara yang saya pilih untuk menerjemahkannya, untuk “menyaksikannya”.

Untuk lebih memperluas gagasan ini dan mengapa saya akhirnya terkesan meringkasnya, saya ingin menyentuh apa yang saya maksud ketika saya menyebut pencerahan sebagai “hakikat sejati segala sesuatu”. Masalah utama yang saya hadapi adalah saya gagal menemukan cara yang ringkas untuk memasukkan citra bulan, padahal budaya Inggris kurang memiliki konotasi Buddhis, bahkan dalam arti yang samar. Saya harus memahami gagasan di balik semua ini agar dapat menyampaikannya dalam bahasa Inggris dengan cara yang tidak terdengar seperti omelan penjahat di Kingdom Hearts .

Untuk melakukan itu, saya harus memahami gachirin dengan lebih baik, dan penelusuran kamus saya membawa saya ke istilah simbolis lain yang berkaitan dengan bulan: 真如の月 ( shinyo no tsuki ). Dan yang pada dasarnya ditunjukkan oleh istilah ini adalah hakikat bulan dan bagaimana kaitannya dengan hakikat dunia. Bulan bersifat kekal dalam ketidakkekalannya—ia terbit dan terbenam tanpa henti, tetapi bentuknya selalu berubah. Dengan kata lain, bulan melambangkan pencerahan: tathata.

Tathata terhubung dengan sunyata (kekosongan), yang telah saya singgung secara singkat di tulisan saya sebelumnya, dan secara harfiah berarti “demikianlah”. Itulah adanya segala sesuatu. Dan… hanya itu saja. Itulah adanya—kebenaran dari segala sesuatu. Pencerahan adalah memahami bahwa segala sesuatu memang ada, dan itulah keindahannya.

Jadi, semua gabungan itu mendukung penalaran saya mengapa saya menerjemahkan klausa yang sarat makna simbolis dan konotatif tentang esensi alam semesta menjadi tiga kata: “Saksikan kebenarannya” (Saya berbohong, tapi kita akan membahasnya nanti. Angkat garpu rumputmu). Dan itu membawa saya ke bagian kedua dari baris ini: “Bayangkan vajra.”

Bagian terpenting dari kalimat Jepang bagi kami di sini adalah: 金剛の形を思惟せよ。

Terjemahan palsu dan kaku kami untuk ini, hingga ke komponen-komponennya, adalah “bayangkan bentuk kongou “. Dan tidak, saya tidak sedang membicarakan kapal perang, dalam format gadis anime atau lainnya. Kongou adalah bacaan untuk kanji 金剛, dan artinya beberapa hal, tetapi yang paling penting bagi kami adalah kata Sansekerta “vajra”, yang menunjukkan bahwa kata tersebut memiliki konotasi tidak dapat dihancurkan seperti kebenaran Buddha.

Seperti yang mungkin bisa Anda bayangkan, terjemahannya cukup bagus, tetapi yang membuat saya bingung di bagian ini adalah implikasi penggunaan kata kongou di sepanjang seri selanjutnya. Jika Anda sudah membaca volume pertama, Anda mungkin ingat banyak penggunaan kata “vajra” dalam berbagai konteks, yang menyiratkan bahwa maksud Scullchance ketika ia memanggil Yu “Vajra Satu” bukanlah senjata ritual yang sebenarnya disebut vajra, melainkan kata Sansekerta ” vajra”. Saya sempat kesulitan menjelaskan tema yang berulang ini, karena bahasa Inggris kurang cocok untuk saya karena “vajra” sering kali merujuk pada senjata tersebut, tetapi akhirnya saya memutuskan bahwa simbolisme yang saya butuhkan tetap ada.

Simbolisme macam apa? Nah, dalam bahasa Sanskerta, vajra adalah kata yang berarti “petir” atau “berlian”, dan jika Anda mencarinya di Google, Anda mungkin akan menemukan instrumen aneh yang mirip belati. Dalam Fantasy Inbound , kita lebih banyak membahas makna dan apa yang diwakilinya, daripada senjata itu sendiri.

Singkatnya, vajra adalah benda ritual dalam agama Weda, yang konon merupakan senjata paling ampuh di alam semesta. Bentuknya seperti tongkat kecil, dengan ujung bulat besar dan ujung runcing, dan umumnya dikaitkan dengan Indra, raja para dewa. Namun, yang penting bagi kita adalah, seperti petir, vajra melambangkan pembelahan melalui ketidaktahuan, dan seperti berlian, vajra sama tak terkalahkannya dengan kebenaran. Dalam hal ini, vajra juga melambangkan sunyata—kekosongan alami dalam segala hal yang menyiratkan makna tak terbatas. Sebuah komponen kunci pencerahan.

Bahasa Indonesia : Untuk menempatkan ini dalam konteks dengan Fantasy Inbound , ketika Scullchance memanggil Yu “Vajra One,” dia mengasosiasikannya dengan kekuatan yang besar dan tidak dapat diubah, dan memilikinya tampaknya disamakan dengan telah mengalami atau menjalani suatu prestasi besar. Dalam teks Jepang, dia sering merujuk pada telah membuka “pintu” vajra dari beberapa jenis. Dalam terjemahan saya sendiri, saya memilih untuk menerjemahkannya dalam arti yang lebih metaforis, sering merujuk pada vajra sebagai “kebenaran” (seperti yang dinyatakan sebelumnya yang diwakilinya), dan tindakan membuka pintu tersebut lebih mirip dengan telah menyaksikannya. Saya mengoceh sekarang, tetapi ini sedikit terkait dengan cara saya menerjemahkan puisi yang seharusnya saya bicarakan.

Oke, satu hal menarik terakhir tentang vajra (senjata di dunia nyata, bukan konsepnya) adalah bahwa mereka sering dipasangkan dengan lonceng yang disebut ghanta, yang melambangkan prajna—kebijaksanaan. Dan keduanya melambangkan dikotomi laki-laki dan perempuan. Ini sesuatu yang menarik untuk diketahui, mengingat bagaimana Vajra Satu kita didampingi oleh seorang penjaga “kunci kebijaksanaan”.

—Lihatlah, kata Sang Bhagavā, kekuatan sejati ada di dalam tathata.

Lebih dari dua halaman penuh di editor dokumen saya nanti, mari beralih ke baris berikutnya dari Kode Injil. Untungnya, kita sudah membahas sebagian besar elemen dalam baris ini, jadi kita bisa memisahkannya dan menggunakan pengetahuan baru kita untuk memahaminya. Baris kedua dalam bahasa Jepang berbunyi: 覚者は言う。我、月輪の中に金剛を見ると……

Kita akan fokus pada bagian kedua: 月輪の中に金剛を見る. Dua hal mungkin langsung terlihat jika Anda pandai menghafal kanji: yaitu kita memiliki gachirin dan kongou di sini. Dalam arti yang tidak diterjemahkan, ini berarti “melihat kongou di dalam gachirin seseorang .” Saya harap ini akan sedikit lebih jelas ketika saya mengatakan bahwa cara penggunaan kata “vajra” agak rumit dan lebih dari sekadar merujuk pada instrumen ritual.

Di sini, Yang Tercerahkan (覚者, dibaca kakusha ), memberi tahu seseorang untuk melihat vajra di dalam bulan purnama di dalam dirinya. Seperti yang telah saya jelaskan sebelumnya, gachirin sangat berkaitan dengan konsep shinyo no tsuki , yang merupakan metafora untuk gagasan tathata. Demikian pula, vajra adalah kekuatan yang tak terkalahkan dan tak tergoyahkan yang berasal dari kebenaran, sebagaimana Indra menggunakannya untuk menghancurkan mereka yang bodoh. Dengan demikian, kita mendapatkan “melihat kekuatan sejati dalam tathata.”

Alur logika saya untuk yang satu ini cukup sederhana, dan saya hampir berhenti di situ. Tapi tadi saya minta Anda untuk menahan garpu rumput. Meskipun kita sudah membahas, saya rasa, inti maknanya, rasanya masih agak… kurang. Kurang berwarna untuk sesuatu yang seharusnya terdengar mistis, dan bagaimana dengan gambaran bulan purnama?

—Berikan bentuk pada ketenangan yang tak terkalahkan, tanpa cacat bagai bulan purnama.

Itu membawa saya ke baris terakhir Injil ini. Tujuan menambahkan baris ketiga ini adalah untuk…mempercantiknya. Apakah saya akan memasukkan terjemahan ini ke dalam ensiklopedia kutipan dan pepatah Buddha? Mungkin tidak. Tapi mengutip diri saya sendiri dari tulisan sebelumnya: Untungnya, saya tidak menerjemahkan teks akademis atau sejarah. Saya menerjemahkan novel ringan yang edgy.

Tujuannya di sini adalah untuk memperkenalkan kembali citra bulan sambil menambahkan sedikit lebih banyak makna vajra, lebih dari sekadar sekilas. Meskipun Kitab Suci Jepang secara konsisten terdiri dari dua baris, alasan saya memperluasnya menjadi tiga baris dalam bahasa Inggris sebagian besar karena hal ini. Apa pun mantra lama dan samar yang menjadi sumber baris aslinya, ada kemungkinan 99% mantra tersebut tidak akan berbahasa Inggris. Jadi, daripada mencoba mengikuti referensi dengan mencari terjemahan yang tidak ada, saya ingin melakukannya dengan menangkap pesan dan semangatnya . Menambahkan baris tambahan ini memberi saya sedikit lebih banyak ruang untuk melakukan hal itu.

Yang menarik untuk dicatat adalah draf awal kalimat ini adalah “memberikan bentuk pada amarah yang murni ,” bukan “ketenangan.” Lompatan yang cukup besar, tetapi akhirnya saya mengubahnya setelah melakukan sesuatu yang gila: meminta bantuan.

Kini saatnya saya mengungkap kejutannya, bahwa lebih dari separuh dari apa yang baru saja saya bicarakan terwujud berkat diskusi dengan Kristi Fernandez, penerjemah pengelola J-Novel Club yang luar biasa. Ia membantu saya mengolah begitu banyak pemikiran dan ide saya mengenai linguistik Kain Kafan Suci, asal-usul Yakshia dan Dharva Terpilih di dunia nyata, dan keseluruhan Kitab Suci ini. Diskusi kami khususnya membantu saya menyempurnakan baris terakhir ini.

Ide saya menggunakan “amarah” adalah karena vajra tampak seperti alat yang sangat kejam bagi saya. Mudah untuk melihatnya seperti itu dengan semua petir dan hantaman, dan fakta bahwa ini adalah mantra yang digunakan untuk memanggil pasukan robot pembantai. Namun, amarah agak bertentangan dengan pesan inti dari keseluruhan bagian ini, bukan? Inti dari pemikiran Buddha adalah ketenangan, memiliki pikiran yang jernih. Berjuang untuk melindungi apa yang dicintai tidak sama dengan amarah yang membabi buta, dan faktanya, pertumbuhan karakter Yu sendiri adalah tentang menemukan kedamaian batin. Ketidakdamaian yang ia rasakan inilah yang menyebabkan disonansi antara dirinya dan Mark III.

Tapi saya tidak akan bisa menghubungkan hal itu (atau merasa yakin dengan setengah dari keputusan penerjemahan ini) jika saya tidak punya seseorang untuk diajak berdiskusi dan mengarahkan saya ke arah yang berbeda. Seperti Yu yang perlu berdiskusi dari hati ke hati beberapa kali dengan teman-temannya untuk benar-benar menemukan jawabannya.

Jadi ingat: Meminta bantuan selalu tidak apa-apa. Bahkan profesional pun melakukannya. Tunggu, saya termasuk profesional? Hah. Kita belajar hal baru setiap hari.

Seperti biasa, terima kasih telah membaca!